八卦是从古天象学观测发现的自然规律之一，通过几千年的实践证明，古今中外的科学家，都得到了它高深理论的启发，创造出了不少的奇迹。太公《阴符经》就以八卦之理演奇门遁甲，诸葛武侯因之以摆八阵图作练兵布阵之用。莱布尼兹演二进位制数学受到八卦图象的启发，爱因斯坦的相对论也得到了八卦的启发。近人刘子华先生《八卦宇宙论》，预测到了太阳系第十颗行星的存在。蔡福裔先生写成《八卦与原子》一书，在门氏元素周期表基础上，运用八卦体系加以排列，提出新的化学元素周期，由此可见八卦的学术价值了。医家则从《内经》开始，将八卦和从八卦产生的阴阳学说，结合运用于医学各方面。
八卦的“卦”字从圭从卜。圭，指古代测日影的仪器土圭；卜，是观测度量的意思。古代立八圭于四正四隅以测日影的阴阳变化，就形成了八卦图象。八卦图象是昼参日影，夜考极星的结果。太阳是宇宙的原动力，是惟一的，故用阳爻“—”表示；月亮是太阳的折光，故用阴爻“－－”表示。因此古人发现，宇宙固有的运动变化，乃由一气所产生，而这种运动不息的原动力则来自太阳。白天太阳出来的时候，万物则生长活动，晚上没有太阳，万物则伏匿偃息。进而发现，上而日月星辰，下而山岳河流，大而天地，小而一草一木，莫不存在着这种“相反相成”的局面，于是古人发现了阴阳的规律。阴阳变化的规律，是从日月运行中发现的，故曰“阴阳之义象日月”。八卦图有三种，即先天八卦图、后天八卦图、中天八卦图，它分别反映了连山易、周易和归藏易的思想。现述如下：先天八卦图，传说是伏羲所画，由神农演为六十四卦，因伏羲、神农皆起于群山连绵之中，故名“连山易”。“连山易”首艮，因艮为山。观测方法以寅月为岁首，夏代人继承了这一派的学术思想，寅月就是农历正月。先天八卦讲对恃，即讲阴阳的对立，它把八卦代表的天（乾卦）、地（坤卦）、风（巽卦）、雷（震卦）、山（艮卦）、泽（兑卦）、水（坎卦）、火（离卦）八类物象分为四组，从空间上以说明它的阴阳关系。《周易·说卦传》说：“天地定位，雷风相搏，山泽通气，水火不相射。”就是指的这类事物之间的对恃关系。天地是一对阴阳，但天地的阴阳是以人定位的，人之上为天，人之下为地。《素问·五运行大论》说：“黄帝问曰：地之为下否乎？岐伯曰：地为人之下，太虚之中者也。帝曰：冯乎？岐伯曰：大气举之也。”这就是说，地不是最下面，而是人的下面，因为古人已观察到地也是天空中悬浮着的一个星球，是由大气把它托举着的。雷风是一对阴阳，雷动则风生，风盛则雷声愈烈，互相搏荡，这又是另一种阴阳对立的现象。山泽是一对阴阳，山是最高的，泽是最低的，二者气化相通，互相对立。水火是一对阴阳，互不相容，水盛则火灭，火盛则水涸。综合先天八卦的四对阴阳，都是从空间上反映出阴阳存在着相互对立的规律。
后天八卦图，传说为文王所画。《周易·系辞传》说：“易之兴也，当殷纣之末世，周之盛德邪？当文王与殷纣之事邪？”这就是指殷纣囚文王于里而演周易之事。周易首乾，因乾卦在后天图上处西北方，文王当时为西北侯之故。观测以子月起算，即以冬月为首月，这就概括了周代人的易学思想。后天八卦讲流行，形容如水的流行，连续不断，表示了阴阳有相互依存的一面。《周易·系辞传》说：“万物皆出乎震，震东方也；齐乎巽，巽东南也；离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也……；坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤；兑正秋也，万物之所悦也，故曰说言乎兑；战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相搏也；坎者水也，北方之卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎；艮东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。”从这段文字可以看出，万物从春夏开始生长，到秋冬而收藏，周而复始，每周天365日有奇，每卦用事各主45日，按顺时针方向轮转，在八节上以打符号，从时间上反映了阴阳有相互依存的一面。
中天八卦图一直失传，至今邹氏根据北周卫元嵩《元包经》八经卦排列次序，即坤、乾、兑、艮、离、坎、巽、震的次序，结合古代“三正”之学而复原了中天八卦图。本图属地辟于丑，以丑月为岁首起算，乃黄帝归藏易，商代人继承了这一派易学思想，讲阴阳平衡。现简述如下：
1．中天易首坤，在丑宫，起大寒，即农历腊月为岁首。将十二地支分属八卦图的四正四隅，则坤卦在丑寅宫，按顺时针方向，则乾二在卯宫，兑三在辰己宫，艮四在午宫，离五在未申宫，坎六在酉宫，巽七在戌亥宫，震八在子宫，如此轮转一周，则构成中天八卦图。
2．中天八卦图充分反映了阴阳平衡的规律。从坤一起大寒顺数，发现本图内中外三圈，每相邻两爻都是一阴一阳，而且十二对阴阳排列次序，恰好六对阳在前，六对阴在后，现将中天八卦图内中外三圈一阴一阳次序排列如下：内圈——阴阳、阳阴、阳阴、阴阳中圈——阴阳、阳阴、阴阳、阳阴外圈——阴阳、阴阳、阳阴、阳阴。
3．将中天八卦图按家庭体系排列，则：坤一，为母（☷）；乾二，为父（☰）；兑三，为少女（☱）；艮四，为少男（☶）；离五，为中女（☲）；坎六，为中男（☵）；巽七，为长女（☴）；震八，为长男（☳）。此八个卦，皆阴阳配偶，而且都是女性居先，所以有人攻击周易以乾卦为首是提倡夫权思想，这种说法是不正确的；如果是这样，那卫元嵩中天易以坤卦为首，不就成为中国历史上第一个提倡女权的了，由此可见，不能把学术问题和社会问题混为一谈。
中医学把《易经》的八卦、阴阳学说，引入到它的学术中，落实到了临床上，上至《内经》、《难经》、《金匮》、《伤寒》，下及各家著述，莫不一以贯之者，阴阳而已！现举例说明：就八卦而言，则体有八（肘、腕、膝、踝关节的肌肉与肌肉之间的交会处，左右共八处），气有八风（《灵枢·九宫八风篇》八方有八风：有婴儿风、弱风、大弱风、谋风、刚风、折风、大刚风、凶风，每风各占45度，合360度，以配后天八卦），穴有八会（即脏会章门、腑会中脘、筋会阳陵、骨会大杼、髓会绝骨、血会膈俞、脉会太渊、气会膻中），目有八廓（乾为天廓、坤为地廓、震为雷廓、兑为泽廓、艮为山廓、离为火廓、坎为水廓、巽为风廓），证有八纲（阴、阴、表、里、虚、实、寒、热），治有八法（汗、吐、下、和、温、清、消、补），方有八阵（补、和、攻、散、寒、热、固、因）。
就阴阳而言，在结构上，“人身有形，不离阴阳”（《素问·生气通天论》）。在生理、病理上，“阴盛则阳病，阳盛则阴病”（《素问·阴阳应象大论》）。“阴平阳秘，精神乃治；阴阳离决，精气乃绝”（《素问·生气通天论》）。在诊断上，“审其阴阳，以别刚柔”（《素问·阴阳应象大论》）。明代医家张景岳在《类经图翼·医易义》中，还从医易阴阳的各个侧面加以阐发，如从精神方面、从动静方面、从升降方面、从神机方面、从屈伸方面、从变化方面、从常变方面、从生死方面分别论述了阴阳变化。总之，必须维持阴阳的相对平衡，如果天地的阴阳不平衡就要发生灾害，人身的阴阳不平衡就要患病。
再推而言之，从八卦到六十四卦，都反映了一阴一阳的变化。《周易·序卦传》讲阴阳的依存，《周易·杂卦传》讲阴阳的对立。张景岳还将八卦六爻配脏腑，如说：“以脏象言之，则自初六至上六为阴为脏，初六次命门，六二次肾，六三次肝，六四次脾，六五次心，上六次肺。初九至上九为阳为腑，初九当膀胱，九二当大肠，九三当小肠，九四当胆，九五当胃，上九当三焦。”又以形体各部配八卦，如说：“以形体言之，则乾为首，阳居尊上也；坤为腹，阴户容物也；坎为耳，阳聪于内也；离为目，阳明于外也；兑为口，折开于上也；巽为股，两垂而下也；艮为手，阳居于前也；震为足，刚动于下也。”并以六十四卦之递次变化，比喻人之生长衰老过程，如说：“自复至同人，当内卦震离之地，为阴中少阳之十六，在人为二八；自临至乾，当内卦兑乾之地，为阳中太阳之十六，在人为四八；自姤至师，当内卦巽坎之地，为阳中少阳之十六，在人为六八；自姤至坤，当内卦艮坤之地，为阴中太阳之十六，在人为八八。阳生于子而极于午，故复曰天根，至乾为三十二卦，以应前之一世；阴生于午而极于子，故姤曰月窟，至坤为三十二卦，以应后之半生。前一世始复之一阳，渐至增添，至乾而阳盛以极，乃象人之自少至壮；后半生始于姤之一阴，渐次耗减，至坤而阳尽以终，乃象人之自衰至老。”这一段论述，完全本于《素问·上古天真论》，合于“七损八益”之理。
清代医家陈修园更以蛊卦之理说臌胀病，如在所著《医学三字经》中说：“单腹胀，实难除，山风卦，指南车。”蛊卦下巽上艮，艮为山，为少男之象，巽为风，为长女之象。《左传》医和一节有：“在《周易》，风落山，女惑男，谓之蛊。”即言以长女下于少男，惑乱其情，乃不正常之婚配，有如秋风扫山上落叶，很快就要崩溃，有如蛊之象。而单腹胀的病机则与之相似，艮为山属土居上，巽为风属木居下，上刚下柔，乃上情高亢而不下接，下情畏缩而难上达，事理日废而坏，是“蛊多事也”之象。臌胀病病理，亦为脾土之邪壅盛而反侮肝木，肝木不能疏理于下，脾土反而敦阜于上，土盛木郁，阻滞壅塞，上下不通，而成本病。若按蛊卦所喻病理以决定单腹胀的治疗方针，就像“指南车”一样明确地指示方向了。
清代温病学家吴鞠通在《温病条辨》中亦多处运用易学之理解述方药治病之理，如用八卦之理解释定风珠一方的方义说：“名定风珠者，以鸡子形圆如珠形，得巽木之精，而能熄肝风，肝为巽木，巽为风也。龟亦有珠，具真武之德而镇震木。震为雷，在人为胆，雷动未有无风者，雷静而风亦静矣。亢阳直上巅顶，龙上于天也，制龙者，龟也，古有豢龙御龙之法，失传已久，其大要不外乎此。”并自注云：此方治温邪久踞下焦，消灼肝阴而为厥，扰冲脉而为哕，肝木横强则脉细而劲。故用鸡子黄实土而定内风；龟板补任脉而镇冲脉；阿胶益阴降逆而熄肝风；淡菜生咸水中而味淡，外偶内奇，有坎卦之象，能补阴中真阳；童便浊液而潜阳上动，引归浊道以为使。
清末民初医家郑钦安，以乾坤坎离四卦阐明心肾水火上下相交之理，创立了不少治法。就卦象而言，则乾为天，坤为地，地气上升，天气下降，则天地交泰，所以泰卦有通的意思；若天气不降，地气不升，则气否塞，所以否卦有塞的意思。坎为水，离为火，坎水上升，离火下降，则为水火既济；若离火上炎，肾水下流，则为水火未济。如在所著《医理真传》中说：“人禀天地之正气而生，此坎离所以为人立命之根也。因坎中真阳，肇自乾元，离中真阴，肇自坤元，乾坤彼此互为其根。心火下交于肾，肾水上济于心，一升一降，往来不穷，性命于是乎立。”创交泰丸，取地天交泰之象（泰卦“”）。若天在上，地在下，乾坤之气不能相交，则成否塞不通象（否卦“”）。在病变上，于否字之上加一病旁，则为心肾水火上下之气不通所致。由于心阳中藏有真阴，故心火不下交，当责其阳之偏亢。若上焦心阳偏亢，心阴偏虚，阴不济阳则生热，则必然导致心火上炎之阳热实证，此天气不下降之病也。实则泻之，所以方中用苦寒之黄连直折其火之上炎，引导心火下行。肾阴中藏有真阳，故肾水不上承，责其阳之偏虚。若下焦肾阴偏盛，肾阳偏虚，阳不运阴则生寒，则必然导致阴凝不化之阳虚寒证，此地气不上升之病也。虚则补之，故用辛甘大热之肉桂补命火之下衰，鼓舞肾气上升。如此一泻一补，一清一温，调其乾坤天地阴阳之气的升降，则回复地天交泰之象，故命其方曰“交泰丸”。又创补坎填离丹治心阳虚，用大辛大热之肉桂、附片为君补坎中真阳；用蛤粉补坎中之真阴；加干姜、炙草调和中气，以交通坎离心肾水火上下之枢机，则心阳虚之病自除。
民国初年，有四川医家何仲皋，在成都锦江之滨举办国医学院。他以“西江月”调写成《脏腑通》一书，作为学生便于记诵的教材。该书以八卦之理，结合《内经》、《难经》、《金匮》、《伤寒》各经典，以阐述病理，指导临床辨证论治。现举数阕，并附邹氏剖析串讲的内容如下：
一、脏与脏相通
心肝离火在天为电，震雷引以为鞭；心怒遽动将军官，气结胁间不散。
厥阴肝气上逆，心亦疼热不堪；舌卷囊缩病相连，皆是二经之变。
邹氏串讲：离为火，震为雷，离火在天之象有如电光闪闪，闪电之后，继闻隆隆震雷之声，这种现象，好像震雷把闪电当作他的钢鞭一样。淮南子所以说：“雷以电为鞭策。”结合人体脏腑来看，离火即指心经之火，震雷则指肝经之气，离震二卦既如天之雷电，所以心肝二脏相互感应的功能也像雷电活动之密切，若一脏有病就会立即影响另一脏发生病变，在情志上也是一样。
比如心中火起，就会触动肝气横逆而发怒，并出现胁下胀痛，心中疼热，舌卷囊缩等一系列心肝两经的病变，由此可见心肝两脏之气的相通了。
二、脏与腑相通
心大肠乾道天行甚健，离火为日为天；大肠不通心火炎，必然谵语狂乱。
伤寒神昏谵语，大承气汤为先；泻心汤用大黄连，已可窥其崖岸。
邹氏串讲：乾卦之气健运不息，比喻如大肠腑气以通为顺；离卦在天如日照当空，有如心藏之神。若大肠健运失常，则表为腑气不通，大肠腑气不通，则可导致心火上炎，扰乱心神，而发生谵语狂乱的病变。《伤寒论》对这种大肠腑气不通，心火上炎，扰乱心神所导致的热结狂乱之证，则选用大承气汤峻下热结，使胃气承顺下行，心火自不上炎，而诸证自愈。若伤寒太阳误下，热陷胸中成“热痞”之证，则有天火同人卦六二爻之象，邪热同伙为患，以致心与大肠失调，气机痞塞中焦，相因为患，又当用大黄黄连泻心汤通腑以泻其心火，痞塞自通，由此可以了解医易相通的道理了。
三、腑与腑相通
大肠胆东南巽木为胆，西北乾金大肠；后天八卦列两旁，气化一升一降。
设今二经同病，便闭胁痛难当；烦渴龙胆泻肝汤，并与大承推荡。
邹氏串讲：胆为巽木之卦，在后天八卦图的东南角上，其气主升，大肠为乾金之卦，在后天八卦图的西北角上，二经之卦列后天八卦图的左右两旁，气化活动一升一降。若巽木胆金之气过升，则为胁痛、烦渴之证，当用龙胆泻肝汤之类泻其木气之过升；若大肠腑气不降，则为腹满、便秘之证，又当采用大承气汤推荡腑气下行。
